二千多年来，中华传统美德不仅使中华民族成为礼仪之邦，同时也使我们的民族立于世界之林而不衰。当中华伦理道德思想渗透到中国社会的各个领域，就成为这些领域或行业的道德标准，形成人们常说的商有商德、武有武德、艺有艺德等各自不同的职业道德标准与规范，并依此而建功立业，为中华民族的繁荣昌盛各自作出了不朽的历史贡献。同样，作为中华民族独有的传统医学——中医，也有自已的道德标准与医德规范，人们将它称之为医德。

那么，二千多年来，中华“德”的本义与内涵、德的修行、德的传承等基本情况又是怎样的呢？中医医德又是怎样形成的呢？中医德行与中华传统美德又有着什么样的内在联系呢？分述如下：

一、“德”的内涵与流变

德的本义：谈论其“德”，首先要了解“德”的内涵与流变。“德”在中国人的语言习惯中，常称“德”为道德、德行、品德或品行等。就其“德”字的历史演变而言，则形成如下的不同文字与本义，例如：“德”字在在甲骨文中，左边是“彳”形符号，表示道路与行走，右边是一横卧的“目”字，表示一只眼睛，眼睛之上是一条“”的垂直线，表示目光直射之意。所以，甲骨文中的“德”字意思是：人在行走道路时，要目不斜视，目标正前方。在金文中，又在“目”字下面加了个“心”字，意为人只有目正还不行、还应加上心正才算“德”。在小篆中，德的右边的上方变成了“直”，所以，又形成括号内（彳、直、心）“德”的古字形态，寓有“心”的修炼、“彳”的行为、“直（值）”的担当。后来，又演变成现代楷书的“德”。

总归“德”字的构型与本义分析，德的内涵应为心性修养、行为规范，并遵从一定的道德标准与道德担当。然而，德的内涵与人的修行在中国不同的历史时期，又有着不同的文字表述与道德标准诉求。例如：

德的厚善：相传为周人所作而被誉为“群经之首、大道之源”的《周易》，首提“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”的人生修行。其意是说：天体的运行健行不止，人君处世也要像天体一样自强不息，勇于进取；大地敦厚博大而容载万物，人君待人也要像大地一样厚德载物，雅量容人，即用“天健”、“地坤”以启发“人君”。这就是中华民族借以立于世界之林的“人道”效法“天道”、“地道”而自强不息、厚德载物的伟大德行。

在中国道德观中，“德”又常与“善”联系在一起。中国道家学派创始人老子在《老子》中有谓“上善若水，水利万物而不争。”其意是说，最高境界的善行就像水的品性一样，它泽被万物而不争名利。所以，语出《老子》的“上善若水”与《周易》的“厚德载物”，它们两者所蕴含的意义相同，可相互对应为用，所以，后世常把这两个词语放在一块联用并相互诠释，使之成为中华“上善若水，厚德载物”的最美道德箴言与最高道德境界追求。在儒家经典《礼记•大学》中，“德”又被提升为“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”的道德纲领，明确指出“德”的目标是要达到“至善”的境界。从此，“德的厚善”与“自强不息”就成为中国伦理与民族文化的核心概念。

德的仁性：在 中华“德”的内涵与流变中，最有影响力的莫过于一个“仁”字。“仁”字最早出 现在殷墟出土的甲骨文中。在我最早的一部诗歌总集《诗经》中，就有以“仁”字组成的诗歌，例如：在《国风•郑风•叔于田》中有“洵美且仁”；在《国风•齐风•卢令》中有“其人美且仁”。这里将“ 仁”与“美”二字联用，分别赞美男子的英姿和美德，因而“仁”在这里有善良、宽容的含意。 东汉许慎在《说文解字》中对“仁”字解说为：仁“亲也，从人二。”表示两个人之间的亲密关系。

春秋战国时期，儒家创始人孔子在前人关于“仁”的基础资料与思想中，赋予“仁” 新的内涵，提出了“仁”的概念。孔子“仁”的慨念与道德范畴，包括了孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠、爱等内容，并把“仁”作为最高的道德标准，以寻求人与人、人与社会之间的一种理想的伦理关系，从而构筑了儒家“仁”的伦理结构与思想体系。总归孔子的伦理政治理想是：

重視“贤人君子”的社会作用，去对人民“道之以德，齐之以礼”的所谓“德治”；他的理想社会伦理关系的构建是：君子务本、仁者爱人、君君臣臣、父父子子、仁义礼智为行为规范，从而形成以宗法血缘关系为纽带的人际联系与伦理扩展，并由此建构起一个有序的社会与等级政治秩序。孔子还为他所主张的社会政治秩序指出了可供实践的具体路径，其实践路径大致为：

以“ 仁”为核心，以“礼”为规范，并以“仁”为出发点，从我做起地去“仁者爱人 ”，并推己及人地“泛爱众”与“仁者无不爱”，形成全社会仁者爱人、由我及人、由近及远、 由上而下、纵横交错的从无序到有序的人与人伦理关系的扩展，从而达到与维系等级社会的政治秩序，最终完成“修身、齐家、治国、平天下”的政治理想。这有点像现代中国有一首歌所唱的：“只要人人献出一点爱，世界就会变成美好的明天……。”孔子为了实现“仁”的伦理秩序与政治理想，他还提出“杀身以成仁”，为“仁”而献身的观点。

德的诚信：后世儒家弟子们在孔子“仁”的思想基础上，又提出了“诚”的道德慨念与求诚的讨 论。从“诚”的本义而，汉代许慎在《说文解字》中将“诚”与“信”互训为： “诚，信也”、“信，诚也”。北宋理学家程颐对此说：“诚则信矣，信则诚矣。 ”（《河南程氏遗书》）认为诚实就有信誉，讲信誉就是诚实，这说明“诚”与“信”历来是互 通为用的。因此，“诚”的本义对于今人来说，说是表里如一、言行一致、真实可信、说真话做实事，不欺诈虚伪等做人德性。南宋理学 家朱熹对“诚”归其要说：“诚者，真实无妄之谓。”认为“诚”是一种真实不欺 的美德。

然而“诚”在众多儒家看来，它不仅仅是一种真实不欺的做人美德，它还有如“天道”般的属性，这种“天道”般的属性就是——天道真实、天道自然、万物之始、善 行之源的天覆地载与“自然天性”。儒家还认为，人性本来也是“性本善”的，有如天道无妄、天真无邪的至 真纯善，只是一时被世俗情欲所蔽而远离了“天道”般的至真纯善的诚实天性。所以，人道要效法天道、努力求诚，使人性复归于“诚”的天性，人的德性也就能达到与天齐美的理想道德境界。对于“求诚”的这个哲学大道理，子思在《礼记•中庸》中归其要说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”前一个“诚”字是天的属性与境界，后一个“诚”字是人的诚实德性与追求。

对于“诚”在儒家道德体系中的重要性，北宋理学家周敦颐说：“诚，五常之本，百行之源也。”（《周子全书•通书•诚下》）即“诚”既 是儒家伦理中五常（仁、义、礼、智、信）的基础，也是人各种善行的本源。《礼记•中庸》则说：“诚者，物之终始，不诚无物。 ”认为一切事物的存在都有赖于“诚”，因而，“诚”对现实中人来说，它既是“ 圣人之本”、“君子之所守”，也是“诚者自成”而成全完善自己理想人格的保证。可见，“诚”不仅决定着“仁”，它还是“德”与“善”的基础与本源。